А.Л. Баркова
Найбільш яскраво двовір'я відбилося в селянському землеробському календарі, де шанування християнських святих тісно переплелося з язичницькими повір'ями і обрядами. З часом багато найважливіших для язичника ритуали сприймалися все менш серйозно і поступово перетворювалися в дитячі ігри.
Ось як проходив рік російського селянина.
У день зимового сонцестояння (25 грудня) треба було допомогти сонцю набрати силу - бо селяни палили багаття, катали палаючі колеса, що символізують світило. Щоб зима була не надто суворою, ліпили снігову бабу, що зображала зиму, і розбивали її сніжками.
1 січня і в найближчі до Нового року дні намагалися одягтися у все нове, пригощали один одного, ходили в гості, оскільки вірили. Що як зустрінеш свято - таким буде і весь майбутній рік. Взагалі час новорічних і різдвяних свят (Святки) вважалося магічним - будь-яка добра побажання неодмінно повинно виповнитися, а звичайні вчинки людей набувають особливого значення, і по них можна дізнатися свою долю. Тому від Нового року до Водохреща (19 січня) дівчата ворожили, яким буде їх суджений і чи скоро весілля. Тоді ж селяни поминали померлих родичів - залишали їм частування від своєї трапези; розпалювали по всьому селу багаття, щоб небіжчики на тому світі грілися.
Найдавнішою формою новорічного спілкування зі світом мертвих було перевдягання в шкури тварин - міфічних предків. Цей звичай зберігся до теперішнього часу, перетворившись на новорічний карнавал або Різдво з рядженими.
Улюбленою розвагою молоді у Святвечір напередодні Різдва (увечері 6 січня) було колядування, чудово описаний у творах М. В. Гоголя. Хлопці та дівчата ходили по селу і співали під вікнами колядки - короткі обрядові пісні, в яких бажали господарям благополуччя, а ті на сплату за побажання обдаровували їх смачною їжею. Чим рясніше частування. Тим ситніше повинен бути майбутній рік.
Інших календарних свят до весни було небагато, проте веселощі в селах не затихало, адже зима - це час весіль. А ті дівчата, у яких ще не було женихів, влаштовували посиденьки - збиралися у якої-небудь старої, приносили прядки, вишивання, шиття, проводили за рукоділлям довгі зимові вечори; щоб не було нудно, співали пісні, розповідали казки, іноді готували частування і запрошували в гості хлопців.
В кінці лютого - початку березня (за 50 днів до Великодня) святкували проводи зими - Масляну. Це торжество тривало цілий тиждень. На Масляну молодята каталися по селу в розписних санях, цілувалися на очах у всіх - їх молода та гаряча любов повинна була наповнити життєвою силою всю природу. Ту ж магічну мету переслідували весь день масляної ритуал - рясні бенкети, веселі ігри, катання з гір. В останній день свята влаштовували проводи Масниці - солом'яної ляльки в жіночому костюмі, яку спочатку величали, потім розривали і розкидали по полях, щоб урожай був багатим.
Навесні було кілька свят, присвячених птахам, - вважалося, що птахи приносять весну. Тому селянки пекли з тіста "жайворонків", випускали птахів з кліток, тим самим як би звільняючи життєві сили природи від зимового полону.
Великдень на Русі включала в себе багато рис древнього свята весни. Великодні яйця були символом відродження життя, тому частина яєць згодовували худобі, щоб він добре плодився. На Великдень обов'язково гойдалися на гойдалках - чим вище гойдалки злітали, тим вище повинні були вирости колосся і трави. У цей день водили хороводи, співаючи пісні про кохання, - це теж колись було магічним обрядом, що забезпечує добробут і родючість.
У день Єгорій весняного (св. Георгія) - 6 травня - вперше після зими виганяли худобу на пасовища, шмагали вербою. Верба - рослина, яка першою оживає по весні, і її дотик повинне було збільшити плодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою по землі коло, щоб захистити їх від бід, - сокира була символом небесного зброї (блискавки) і вважався магічним предметом; обряд відбувався вночі або рано вранці, у ньому брала участь вся сім'я. Щоб худоба давала багатий приплід, на Єгорій весняного пекли також печиво у вигляді коней та кіз.
У травні - на початку червня було вже не до веселощів; селяни садили овочі, сіяли хліб і льон. Однак пісні все одно не вщухали, бо за звичаєм необхідно було здійснювати різні магічні дії, наприклад водити хороводи, щоб капуста вродила великий, прославляти жито, щоб колос був важким, і льон, щоб виріс довгим.
На цей же час припадає свято Трійці, який став в народі проводами весни і зустріччю літа, прославлянням зеленіючої землі. Подібно до того як на Масляну вшановували, а потім знищували опудало зими, на Трійцю зрубали берізку, прикрашали її стрічками, зі співом носили по селу, а потім обламували з неї гілки і розкидали по полях, щоб земля була більш родючою. На Трійцю дівчата плели вінки, дарували їх один одному, бажаючи при цьому щасливого життя і швидкого заміжжя. Можливо, це сліди язичницького свята на честь Лелі - покровительки дівчат.
У язичницькі часи головним літнім святом був день літнього сонцестояння (21 або 22 червня). Багато повір'я та ритуали, пов'язані з ним, виявилися потім приуроченими до Дня Івана Купали (7 липня). Селяни вірили, що в ніч на Купала дерева і тварини розмовляють, трави наповнюються особливою цілющою силою, тому знахарі поспішали їх зібрати. У найкоротшу ніч у році відбувається велике диво - вогненним кольором розцвітає папороть, і якщо людина зуміє зірвати цю квітку, то знайде скарб. Однак шукати Жар-колір небезпечно, бо в цю ніч у лісі веселиться нечиста сила, яка може згубити людину.
Як і в інші свята, присвячені сонцю, на Івана Купала катали вогненні колеса. У цей день позбувалися від усякої скверни: палили сорочки хворих дітей, щоб знищити хворобу, вмивалися росою, щоб хвороба не приставала, розпалювали багаття і стрибали через них, щоб священний вогонь очистив людини від усякої псування. Дівчата в купальську ніч ворожили про судженого: плели вінки, ставили в них кілька запалених свічок і пускали по воді - за народним повір'ям, у середині вінка має привидітися особа нареченого.
В кінці липня починалася жнива. Перший сніп вважався цілющим, його прикрашали квітами та стрічками, зі співом вносили в хату і ставили в червоний кут. Зернами цього снопа годували хворих людей і птицю, соломою - слабку худобу.
Багато стародавні обряди збереглися у святкуванні дня Іллі - Пророка (2 серпня), який увібрав в себе риси язичницького Перуна. Необхідно було умилостивити громовержця, тому в жертву йому приносили бика, якого потім з'їдали всім селом. Громовержець своїми стрілами вражав нечисть, і біси, щоб уникнути загибелі, перетворювалися на тварин. Тому в Ільїн день не впускали тварин в будинок - боялися, що це злий дух, якого стріла громовержця може спіткати в хаті, і хата згорить.
До кінця серпня жнива закінчувалася, жінки заплітали останні нестислі колоски "Велесу на борідку", молили землю повернути втомленим селянам силу. Останній сніп, так само як і перший, вважався магічним, його зберігали до Нового року, він символізував благополуччя будинку.
Закінчення жнив - велике свято: селяни в складчину влаштовували бенкет, веселилися, славили свою роботу. Стиснутий хліб перед молотьбою просушують у стодолах - спеціальних зрубах, у яких снопи поміщали у верхній частині на жердинах, а внизу розводили багаття. До нещастя, стодоли часто згорали разом з урожаєм; ця біда вважалася справою рук овинника. Селяни намагалися умилостивити духу, приносячи йому жертви.
День Різдва Богородиці (21 вересня) був закінченням всіх польових робіт, хлібосольним святом врожаю. У язичницькі часи торжество було присвячено Роду і Рожаницям. У цей день не тільки готували Ізобільне бенкет, а й здійснювали обряд "оновлення вогню"; скрізь гасили старий вогонь, а новий добували тертям двох брусків.
Вже з жовтня починалися дівочі посиденьки. Восени дівчата особливо охоче запрошували хлопців, грали з ними в різні ігри, в яких зображувалася весілля (наприклад, в "бояр"). Під час таких ігор часто зав'язувалися серйозні відносини між молодими людьми, і тієї ж зими вони справляли весілля.
Кілька жовтневих і листопадових свят були присвячені Параскеві П'ятниці, яка замінила Макошь. У ці дні жінки молилися покровительці рукоділля, вихвалялися один перед одним своїми шиттям і вишивкою.
Цикл землеробських робіт завершувався осіннім Егорьева (Юр'євим) днем - 9 грудня. До кінця XVI ст. селянин у цей день міг піти від свого пана. Борис Годунов скасував цей звичай, тому й виникла прислів'я "Ось тобі, бабуся, і Юріїв день!". Однак і пізніше з усіма, хто наймався на землеробські роботи, розраховувалися саме в Юра.